Omer

S'firah como um momento de luto

"Rebbe Akiva tinha 24.000 estudantes de Givas para Antipras. Todos eles morreram em um período de tempo porque não tratavam uns aos outros com kavod. Esse período de tempo foi entre Pessach e Shavu ". (Yevamos 62b)

Com estas palavras, a Gemarah explica por que S'firah , um tempo alegre quando nos preparamos para a aceitação da Torá, assumiu um aspecto de luto e arrependimento. Lamentamos a perda de uma tal grande legião de eruditos da Torá, e nos arrependemos porque, se isso é o que aconteceu a essas pessoas tão grandes, onde nos deixa? Se eles eram culpados de não tratar seus amigos com o devido respeito, o que vamos dizer?

No entanto, esta declaração da Gemarah é difícil de entender. Como é possível que os estudantes de Rebbe Akiva não se tratassem com honra? Não é essa a prática básica de um talmid chacham ? Essas pessoas eram gigantes imponentes, mergulhadas no estudo e observância da Torá. Como é imaginável que eles negligenciaram um princípio tão básico como tratar seus amigos corretamente?

Esta questão torna-se muito mais problemática quando nos concentramos em quem era o seu Rebe , eo que ele representava . Rebe Akiva disse : "Ama o teu próximo como a ti mesmo; Que é um grande princípio da Torá " (Toras Kohanim). O shita de Rebbe Akiva era que o conceito de "ama o teu próximo" é o tema dominante que percorre todas as mitzvahs - não um adendo à Torá, nem uma delicadeza para melhorar as suas avodas HASHEM, mas a essência de toda a Torá. Claramente, isso não era algo que Rebbe Akiva espécie de mencionado uma vez por ano, de passagem. Era algo que ele regularmente ensinava e expandia. Provavelmente , ele deu shiurim nele. Deve ter havido Mussar Va'adim ,

Segundo grau preto cinto moshol

A resposta para isso reside na compreensão de um moshol :

Imagine que você está em um torneio de karatê quando você ouvir um grupo de concorrentes falando sobre outro lutador. " Esse cara! Ele não consegue sair da bolsa de papel molhada. "Então, você olha e vê que" aquele cara "é um cinturão negro! Ele tem treinado em artes marciais por muitos anos. Suas mãos devem ser registradas no Departamento de Polícia como armas letais. Contudo, eles o mantêm em completo desprezo. Como isso poderia ser?

Então você percebe que eles são cintos pretos de segundo grau, e ele é apenas um primeiro grau. A diferença em suas habilidades de luta é grande, e essa é a questão. Não o julgam com base em um padrão objetivo; Eles estão comparando-o a seu nível. Comparado a um indivíduo destreinado, ele pode muito bem ser um assassino letal, mas comparado a um cinturão negro de segundo grau, ele não é muito ameaçador. Porque eles estão comparando-o a seu status, ele não classifica e não é considerado digno.

Os alunos de Rebbe Akiva foram Gadolim

Esta parece ser a resposta a esta pergunta. O Maharsha explica que os estudantes de Rebbe Akiva não trataram um ao outro com o Kavod Ha'Torah devido a seus amigos. Em nenhum lugar eles são acusados ​​de ser desagradável ou rude. Nós não somos ditos que não praticaram chessed . Sem dúvida, eles agiam com grande bondade uns com os outros, e como os alunos de Rebbe Akiva, eles praticaram grande sensibilidade. Muito provavelmente eles trataram uns aos outros com grande kavod , muito mais do que tratamos nossos amigos. Mas esse era o problema. Seus amigos não eram nossos amigos. Seus amigos eram gigantes da Torá. Porque eles viviam em um enclave de talmidei chachamim , não era suficiente que eles tratassem uns aos outros bem e educadamente. Eles foram obrigados a tratar um ao outro com toda a deferência e honra devido a quem sustenta o mundo inteiro. E nesse sentido eles estavam faltando. Eles trataram seus amigos como muito bons amigos, em algum nível, esquecendo que seus bons amigos também eram Gadolim . Quando seu amigo é um Gadol B 'Torá , não é bom o suficiente para tratá-lo como um querido amigo. Você deve tratá-lo com a honra devido a um grande homem. E parece que em algum nível, eles estavam faltando nisso. Não é bom o tratar como um amigo querido. Você deve tratá-lo com a honra devido a um grande homem. E parece que em algum nível, eles estavam faltando nisso. Não é bom o tratar como um amigo querido. Você deve tratá-lo com a honra devido a um grande homem. E parece que em algum nível, eles estavam faltando nisso.

Uma vez que eles eram os que estavam para ser o elo na cadeia do Sinai entregando para baixo o Mesorah , que a falta de verdade Kavod HaTorah teria contaminado a transmissão, e eles não poderiam ser os únicos a entregar a Torá para a próxima geração. Esse papel tinha que ser dado a outros.

Este conceito é muito relevante para nós em muitos níveis. Primeiramente , mostra-nos a pureza de nossa mesorah . Ao longo de milhares de anos de exílio, a própria Torah, com as mesmas prioridades, intenções e práticas, foi transmitida de geração em geração, inalterada porque qualquer desvio tem que ser eliminado.

Mais diretamente, essa questão se relaciona com a nossa maneira de agir em relação aos outros. Vivemos numa sociedade igualitária - todos são iguais. Enquanto isso nos permitiu, como judeus, grande liberdade, somos obrigados a reconhecer que nem todos ocupam a mesma posição na vida. Se uma pessoa é um Rov , Posek ou Rebe, então cabe a mim tratá-lo com o mais alto grau de respeito - mesmo se eu for seu igual. Mesmo se eu dominar tanto a Torá quanto ele, mesmo se eu sou tão fluente em Shas , já que ele ocupa a posição de um líder da Torá, devo tratá-lo com toda a honra devido a um talm chacham . Minha madreigá pessoal não me permite tratá-lo com menos honra. Muito pelo contrário, quanto mais aprendi,

Nós somos todos os cinturões negros

Mas ainda mais intencionalmente, vamos imaginar por um momento que estou mais avançado em aprender que meu amigo ou vizinho. Isso dispensa minha obrigação de tratá-lo com respeito? No final do dia, um judeu que aprendeu um posuk de Chumash é um membro de uma nação de elite e deve ser mantido em alto acordo. Por força de ser judeu, essa pessoa é digna de grande respeito. Meu zocheh a mais conhecimento de Torah não remove minha obrigação de honrá-lo como um membro da nação santa, um filho amado do HASHEM. Muito pelo contrário, já que sei mais, compreendo com maior clareza que a verdadeira honra é devida à proximidade de uma pessoa com o HASHEM, que qualquer judeu é considerado um filho de HASHEM, e que todos os judeus são portanto dignos de mais honra que nós podemos Imagine.

 Omer? 

Antes de explorar o tópico da contagem do Omer, uma pequena informação de fundo sobre o próprio Omer é útil.

No segundo dia de Pessach, houve dois sacrifícios especiais trazidos pelo Kohen, o sacerdote, no Bais HaMikdash, o Santo Templo. O primeiro é o Mussaf - o sacrifício que é trazido em honra de Pessach, um sacrifício que é além dos sacrifícios diários. O segundo é Omer HaTenufah, o "Omer que é dispensado." A Torá nos fala sobre esta oferta em Vayikra, 23: 9, onde o versículo nos diz "... você deve trazer um Omer do primeiro de sua ceifa para o Kohen. E ele renunciará ao Omer perante Hashem a sua satisfação ... "Antes do tempo em que o Omer foi trazido, era proibido usar qualquer da nova safra de grãos que estava nos campos. Uma vez que o Omer foi trazido, o uso de todo o grão que tinha raiz previamente foi permitido. O Omer foi colhido em meio a muita fanfarra. O Mishnayot no décimo capítulo de Menachot descreve o procedimento. Aqui está um breve esboço: O Omer deveria ser de cevada, e nenhum outro grão. O Omer deve ser colhido de um campo perto de Jerusalém, como temos uma tradição de fazer uma mitsvá assim que tivermos a oportunidade, "ain ma'avirin al ha'mitzvos." Portanto, como os colhedores do Omer deixar de Jerusalém, devem colher do campo mais próximo de Jerusalém, que fornece a primeira oportunidade para realizar a mitsvá. No entanto, um campo em qualquer lugar fará, no caso de nenhuma cevada madura é encontrada perto de Jerusalém. No dia anterior a Pessach, os agentes da corte iriam para o campo de cevada e amarraram um punhado de talos de cevada em suas pontas. Isto tornou o Omer mais fácil de colher no segundo dia de Pessach. Quando o fim do primeiro dia de Pessach se aproximou, Habitantes de todas as cidades próximas viriam e se reuniam perto do local da colheita. Três homens foram designados para fazer a colheita. Assim que ficou escuro lá fora, os três nomeados começaram a fazer perguntas a todos os reunidos:

O sol se pôs? É a foice que eu devo usar? É este o cesto que eu deveria usar? É este o sábado para eu fazer isso? Devo colher? Cada pergunta foi feita por cada um dos nomeados, e para cada pergunta, a multidão respondeu sim.

Qual foi a razão de toda essa fanfarra e questionamento? Na época da Mishna, havia um grupo de judeus que seguiam os ensinamentos de um homem chamado Baytus, Boethus. O Baytusim, como este grupo era conhecido, seguiu o que a Torá Escrita disse literalmente, e rejeitou a Torá Oral, a Mishna, Torah SheB'al Peh. Na Torá, diz-se que o Omer deve ser trazido "me'macharas ha'shabbos", o dia depois do sábado. De acordo com a Lei Oral, sabemos que o sábado a ser referido é o primeiro dia de Pessach. O termo Sabbath é usado por causa da obrigação de deixar de realizar trabalho no dia. No entanto, os Baytusim interpretavam literalmente o termo Sabbath, e portanto eles sustentavam que o Omer deveria ser trazido em um domingo, o dia depois do Sábado. A fim de demonstrar que a interpretação do Baytusim era errada,

Uma vez que o Omer foi colhido, foi colocado em cestos e levado para o pátio do Templo, o Bais HaMikdash. Foi então torrado. Depois de ser torrado, os grãos foram espalhados, para garantir que eles estariam secos. A cevada foi moída grosseiramente. Uma medida chamada Issaron foi retirada da cevada moída, e foi peneirada com treze peneiras. O Issaron de farinha foi tomado, e óleo e incenso foram adicionados a ele. Esses ingredientes foram derramados e misturados por um Kohen (embora um não-Kohen poderia fazer isso também). Foi agitado e trazido perto do Altar. O Kohen então executou um processo chamado Kemitzah (do qual em parte envolveu a coleta de uma certa quantidade de farinha com a mão), e então a parte que tinha Kemitzah feito sobre ele, o Kometz, foi queimado no Altar.

Por que temos a Mitsvá de trazer o Omer? (Embora saibamos que não podemos realmente explicar as razões por trás de Mitzvot, o Sefer HaChinuch explica razões subjacentes e idéias sobre mitzvoth que devemos reconhecer e motivar-nos com.) Em relação à trazer do Omer, o Sefer HaChinuch escreve que esta oferta Permite uma reflexão. Devemos entender que é somente por causa da bondade de Hashem que todas as criaturas da Terra são sustentadas, inclusive nós. Cada ano, Hashem nos fornece, fazendo crescer os grãos ea vegetação. É apropriado que reconheçamos que o grão que acabou de amadurecer, de que estamos prestes a se beneficiar, existe somente pela graça e bondade de Hashem.

Seu título

• YomTov, Vol. I, # 18 - A contagem do Omer pelo rabino Yehudah Prero
• YomTov, Vol. I, # 20 - Os Estudantes do Rabino Akiva Por Rabi Yehudah Prero
• YomTov, Vol. I, # 21 - Pesach Sheni, O "Segundo" Pesach Por Rabi Yehudah Prero
• Yom Tov, Vol. I, # 22 - Lag B'Omer Por Rabi Yehudah Prero
• YomTov, Vol. II, # 9 - A contagem do Omer - nosso foco pelo rabino Yehudah Prero
• YomTov, Vol. IV, # 7 - O Conde do Omer - Uma Contagem de Grande Antecipação Por Rabi Yehudah Prero
• Sefiras HaOmer e Estudantes de Rabi Akiva: Torah e Amor Por Rabi Yehudah Prero

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